3 Model Kristologi Sosial Menurut Paulus P.T

Penulis berharap tulisan ini memberikan sumbangsih bagi banyak orang Kristen yang ingin belajar lebih banyak tentang Model Kristologi

pertanyaan yang akan tetap relevan bagi setiap orang percaya di sepanjang zaman. Siapakah Yesus Kristus bagi kita? Dibawah ini ada 3 Model Kristologi

I. ABRAHAM KUYPER (KRISTUS DAN ETIKA MANDAT KULTURAL)

Tidak boleh ada satu bagian dari dunia ini yang kita pisahkan dari bagian-bagian lainnya, dan tidak ada satu inci pun dalam seluruh wilayah keberadaan manusia di mana Kristus yang berdaulat atas semuanya, tidak berseru, "Milik-Ku!"

Kutipan di atas adalah kalimat Abraham Kuyper yang paling terkenal yang diucapkannya dalam pidato peresmian Free University di Amsterdam pada 1880.

Menghadapi modernisasi, Kuyper percaya bahwa orang-orang Kristen seharusnya tidak hanya berpangku tangan dan menyerahkan perubahan zaman di berbagai bidang kehidupan ke dalam tangan orang-orang sekuler yang tidak mengenal Tuhan.

Semua orang Kristen, menurut kapasitas mereka masing-masing, terpanggil untuk menggarami segala segi kehidupan, baik itu sosial, budaya, rohani serta ilmu pengetahuan dan teknologi bagi kemuliaan Kristus. 

Sudah seratus tahun sejak Abraham Kuyper datang ke Amerika untuk menyampaikan Kuliah Batunya yang terkenal tentang topik Calvinisme di Seminari Teologi Princeton. Mereka yang ada di kampus saat itu antara lain Profesor BB Warfield dan Francis L. Patton (yang juga Presiden Universitas Princeton); masa depan Presiden AS Woodrow Wilson mengajar ilmu politik di Universitas Princeton. Mereka yang belum berada di kampus, tetapi kemudian dipengaruhi oleh Kuyper, termasuk J. Gresham Machen, 17, dari Baltimore, dan Cornelius Van Til, 3, dari Grotegast, provinsi Groningen, Belanda.

Kontribusi besar Kuyper di Princeton seabad yang lalu, yang masih relevan sampai sekarang, adalah fakta bahwa iman Kristen adalah untuk keselamatan dan untuk sisa hidup. Dia disadarkan oleh tantangan total ketidakpercayaan sekularis yang telah dilepaskan pada Susunan Kristen oleh Revolusi Prancis tahun 1789. Berbeda dengan itu, Kuyper mengartikulasikan apologetik yang kuat atau pandangan dunia Kristen. Kemudian pandangan dunia ini sangat mempengaruhi pemikiran Cornelius Van Til di Princeton dan Westminster Seminary.

1. Ceramah Kuyper tentang Calvinisme di Princeton seabad yang lalu memberi dunia yang berbahasa Inggris beberapa paparan yang sangat dibutuhkan untuk pandangan dunianya yang Anti-Revolusioner atau Reformasi. Ceramah Princeton ini sebenarnya adalah puncak gunung es sejauh menyangkut permintaan maafnya yang populer. Pandangan dunia Kuyper menemukan ekspresi terbesarnya dalam karir politiknya, baik dalam jurnalisme surat kabar dan sebagai perdana menteri Belanda. Dalam urusan publik, Kuyper mengartikulasikan konsep luas tentang anugerah umum sebagai dasar untuk memahami peran kita di dunia. Dia menjelaskan bahwa pengendalian dosa oleh Allah memungkinkan kehidupan, sehingga gereja dapat bersaksi tentang Injil.

Namun, saran Kuyper bahwa orang Kristen dapat berpartisipasi dalam lingkungan pluralis yang demokratis sebagian besar telah diabaikan oleh kaum Calvinis. Untuk alasan ini, kami telah melihat beberapa detail dari pandangan dunia itu. Dia menggunakan isu-isu permainan yang adil untuk sekolah-sekolah Kristen dan agenda pemerintahnya sebagai kesempatan untuk mengekspresikan pandangan dunia Kristennya.

2. Perspektif Kuyper masih relevan hingga saat ini, karena ia berpikir dalam kerangka bentrokan mendasar antara pandangan dunia Kristen dan sekularis—kepercayaan versus ketidakpercayaan di setiap bidang kehidupan. Namun, pada saat yang sama, dia melihat bahwa Kristus adalah Tuhan atas bangsa-bangsa dan juga Kepala gereja. Pemahaman ini menjadi landasan bagi karya Van Til selanjutnya dalam apologetika, yang telah memberkati banyak orang percaya.

3. Sebagai jurnalis, Kuyper menulis untuk rakyat biasa—petani, nelayan, dan pemilik toko, serta guru sekolah, siswa, pendeta, dan pengusaha. Pesannya sederhana, namun mendalam: prinsip-prinsip besar iman Kristen tentang dosa, keselamatan, dan penatalayanan perlu diterapkan di semua bidang kehidupan untuk kemuliaan Tuhan.

Di Amerika saat ini, sebuah partai politik Kristen tidak akan layak karena sistem dua partai kami, tetapi selalu ada kebutuhan bagi orang percaya untuk terlibat dalam semua jenis organisasi Kristen untuk kesaksian dan pengaruh positif. Tetapi di atas semua itu, kita harus didorong untuk membedakan benturan pengaruh orang-orang yang tidak percaya dalam masyarakat dengan standar-standar suci Tuhan kita. Ini akan membantu kita membuat keputusan yang menghormati Tuhan yang mempengaruhi diri kita sendiri, anak-anak kita, sekolah kita, gereja kita, dan negara kita.

Warisan terbesar Kuyper adalah saksi dari pandangan dunia—saksi yang sangat dibutuhkan dalam budaya kita yang sekarat.

https://opc.org/new_horizons/NH99/NH9901d.html

Kalvin S Budiman: 7 Model Kristologi Sosial, 27

Kuyper: A Centennial Reader, 488

Abraham Kuyper: The Problem of Poverty(Grand Rapids: Baker, 1991), 18.

II. WALTER RAUSCHENBUSCH (KRISTUS DAN INJIL SOSIAL)

Rauschenbusch lahir di Rochester, New York, dari seorang Lutheran-misionaris-berubah-Jerman-Baptis. "Saya dibesarkan dalam keluarga yang sangat religius, dan saya berterima kasih kepada Tuhan untuk itu," katanya. "Kami memiliki layanan keagamaan rumah tangga setiap hari." Setelah masa pemberontakan di masa muda, dia berkata, "Saya datang kepada Bapa saya, dan saya mulai berdoa memohon bantuan dan mendapatkannya. Saya mendapatkan pengalaman religius saya sendiri." Meskipun kemudian ia menafsirkan pengalaman pertobatan ini melalui lensa liberalisme teologis, ia menghargai "pengalaman yang lembut dan misterius" ini, sebagaimana ia menyebutnya, sepanjang hidupnya.

"Jikalau produksi dapat dilaksanakan dengan asas kebersamaan; jikalau distribusi dapat dijalankan dengan adil; jikalau semua orang sadar bahwa pekerjaan mereka berkontribusi bagi kesejahteraan banyak orang dan bahwa kenyamanan hidup pribadi mereka bergantung pada kemakmuran hidup bersama; jikalau bisnis yang merugikan orang lain dan lintah darat dapat dihapuskan sehingga semua orang hidup dari jerih payahnya sendiri; jikalau gaya hidup mewah bukanlah tujuan kita dan sebaliknya gaya hidup sederhana menjadi makin populer; jikalau kita tidak menghabiskan wakru dan tenaga hanya untuk mengumpulkan kekayaan dan mau lebih menyediakan waktu untuk mengejar hal-hal yang lebih mulia bagi batin dan jiwa maka mungkin umat manusia akan hidup dalam ketentraman dan ikatan persaudaraan serta ketenangan hati sebagaimana yang dikehendaki oleh Yesus bagi semua orang.

Dia disekolahkan di Jerman dan kemudian Amerika Serikat, dan setelah perjuangan kejuruan, dia memutuskan: "Sekarang bukan lagi harapan saya untuk menjadi teolog terpelajar dan menulis buku-buku besar," tulisnya saat itu. "Saya ingin menjadi seorang pendeta, berkuasa dengan manusia, berkhotbah kepada mereka tentang Kristus sebagai orang yang di dalamnya kasih sayang dan energi mereka dapat menemukan kepuasan yang dikeluhkan umat manusia.

Revolusi industri pada abad XIX memberikan dampak yang tidak sedikit terhadap wajah perekonomian dan sosial di Amerika. Industrialisasi yang terjadi dalam berbagai bidang usaha seperti pertanian, pertambangan, transportasi, komunikasi, tekstil, dan lain sebagainya, dengan lebih mudah mendatangkan kekayaan bagi banyak orang. Kota-kota kecil berkembang dengan pesat menjadi kota-kota industri dengan pabrik-pabrik yang berisi mesin-mesin dengan teknologi maju. Dampak lain yang tak terhindarkan adalah urbanisasi massa; orang-orang dari daerah yang kurang maju memutuskan untuk pindah ke kota-kota modern dengan harapan untuk hidup lebih makmur. Kemajuan-kemajuan dari Revolusi Industri memberikan dampak yang tidak kecil pula terhadap kekristenan di zaman itu, khususnya dalam sikap mereka terhadap materi dan harta.

Dia membenamkan dirinya dalam literatur reformasi sosial dan mulai berpartisipasi dalam kelompok aksi sosial.

Perlahan-lahan ide-idenya terbentuk. Dia datang ke penggembalaan "untuk menyelamatkan jiwa-jiwa dalam pengertian agama yang diterima secara umum" tetapi tidak semua masalah yang dia hadapi dapat diatasi dengan cara ini. Meskipun teman-temannya mendesaknya untuk meninggalkan pekerjaan sosialnya demi "pekerjaan Kristen", dia percaya pekerjaan sosialnya adalah pekerjaan Kristus.

Rauschenbusch berusaha menggabungkan gairah evangelis lamanya (yang tidak pernah dia tinggalkan) dengan kesadaran sosialnya yang baru. Dia mengadopsi pendekatan kritis terhadap Alkitab dan mengidentifikasi dirinya dengan teolog liberal seperti Albrecht Ritschl dan Adolf Harnack. Kerajaan Allah menjadi tema di mana ia menyatukan pandangannya tentang agama dan ilmu pengetahuan, kesalehan dan tindakan sosial, Kristen dan budaya. "Konsep Kristus tentang kerajaan Allah datang kepada saya sebagai wahyu baru," tulisnya. "Inilah ide dan tujuan yang telah mendominasi pikiran Guru itu sendiri ... saya menemukan ... konsepsi baru ini ... anehnya memuaskan. Ini menanggapi semua elemen lama dan baru dari kehidupan religius saya."

Rauschenbusch adalah seorang yang optimis. Dia tidak pernah percaya masyarakat bisa menjadi sempurna, tetapi dia melihat umat manusia berkembang pesat menuju kerajaan. Dia memeluk sosialisme tetapi bukan sebagai ideologi; dia hanya merasa bahwa kaum sosialis umumnya memiliki jawaban paling praktis atas pertanyaan-pertanyaan sosial pada zamannya.

Dia mengerjakan implikasi dari pemikiran baru dengan sekelompok pendeta Baptis muda lainnya di Brotherhood of the Kingdom, yang bertemu setiap tahun (dan akhirnya memasukkan banyak pemimpin bangsa dalam jajarannya). Pada tahun 1897 ia bergabung dengan fakultas almamaternya, Seminari Teologi Rochester, dan mampu membaca dan memberi kuliah lebih dalam tentang tema-tema sosial. Ketika Kekristenan dan Krisis Sosial diterbitkan, ide-idenya menjangkau khalayak yang lebih besar.

Selama sepuluh tahun terakhir hidupnya, tulisan-tulisan lebih lanjut mengikuti ( Mengkristenkan Tatanan Sosial, Teologi Injil Sosial , dan karyanya yang paling banyak diedarkan, Prinsip-Prinsip Sosial Yesus ), serta ceramah terus-menerus. Dia mengesankan penonton dan pembaca sama-sama dengan ekonomi kata-katanya, metafora yang mencerahkan, keadilan terhadap mereka yang tidak setuju dengannya, dan selera humor yang melucuti senjata (beberapa di antaranya menunjuk pada dirinya sendiri).

Dia mencintai Jerman, membenci militerisme, dan sangat terganggu oleh pecahnya Perang Dunia I. Ketika patriotisme melanda AS dan semua hal Jerman menjadi menjijikkan, popularitas Rauschenbusch menurun, dan bahkan lebih ketika, setelah perang, liberalisme diserang oleh neo -pemikir ortodoks seperti Karl Barth dan Reinhold Niebuhr.

Meskipun peristiwa sejarah berikutnya menunjukkan Rauschenbusch terlalu optimis, ia masih menjulang di atas para pendukung Injil sosial lainnya. "Tulisan-tulisannya," kata Martin Luther King, Jr., "meninggalkan jejak yang tak terhapuskan pada pemikiran saya," dan pemahamannya tentang kerajaan Allah terus menarik bagi mereka yang ingin menggabungkan semangat evangelis dengan keadilan sosial.

Walter Rauschenbusch, Christianity and Social Crisis (New York: Macmillan, 1913), 341.

https://www.christianitytoday.com/history/people/activists/walter-rauschenbusch.html

III. DIETRICH BONHOEFFER (KRISTUS DAN ETIKA KRISTEN TANPA AGAMA)

"Rahmat murahan adalah mengkhotbahkan pengampunan tanpa menuntut pertobatan, pembaptisan tanpa disiplin gereja, Komuni tanpa pengakuan. ... Anugerah murah adalah anugerah tanpa pemuridan, anugerah tanpa salib, anugerah tanpa Yesus Kristus, hidup dan berinkarnasi."

"Waktunya telah genap bagi rakyat Jerman Hitler. Karena Hitlerlah Kristus, Tuhan penolong dan penebus, telah menjadi efektif di antara kita. ... Hitler adalah jalan Roh dan kehendak Tuhan bagi rakyat Jerman untuk memasuki Gereja Kristus." Demikian kata pendeta Jerman Hermann Gruner. Pendeta lain mengatakannya dengan lebih ringkas: "Kristus telah datang kepada kita melalui Adolph Hitler."

Begitu putus asanya orang-orang Jerman setelah kekalahan Perang Dunia I dan depresi ekonomi berikutnya sehingga Hitler yang karismatik tampaknya menjadi jawaban doa bangsa—setidaknya bagi kebanyakan orang Jerman. Satu pengecualian adalah teolog Dietrich Bonhoeffer, yang bertekad tidak hanya untuk menyangkal ide ini tetapi juga untuk menggulingkan Hitler, bahkan jika itu berarti membunuhnya.

Dari pasifis menjadi co-konspirator

Bonhoeffer tidak dibesarkan dalam lingkungan yang sangat radikal. Ia dilahirkan dalam keluarga bangsawan. Ibunya adalah putri pendeta di istana Kaiser Wilhelm II, dan ayahnya adalah seorang ahli saraf dan profesor psikiatri terkemuka di Universitas Berlin.

Kedelapan anak itu dibesarkan dalam lingkungan yang liberal dan religius dan didorong untuk mencoba-coba sastra dan seni rupa yang hebat. Keahlian Bonhoeffer di piano, pada kenyataannya, membuat beberapa orang di keluarganya percaya bahwa dia sedang menuju karir di bidang musik. Ketika pada usia 14 tahun, Dietrich mengumumkan bahwa dia bermaksud menjadi pendeta dan teolog, keluarga itu tidak senang.

Bonhoeffer lulus dari Universitas Berlin pada tahun 1927, pada usia 21, dan kemudian menghabiskan beberapa bulan di Spanyol sebagai asisten pendeta untuk sebuah jemaat Jerman. Kemudian kembali ke Jerman untuk menulis disertasi, yang akan memberinya hak untuk diangkat ke universitas. Dia kemudian menghabiskan satu tahun di Amerika, di Union Theological Seminary New York, sebelum kembali ke jabatan dosen di Universitas Berlin.

Selama tahun-tahun ini, Hitler naik ke tampuk kekuasaan, menjadi kanselir Jerman pada Januari 1933, dan presiden satu setengah tahun kemudian. Retorika dan tindakan anti-Semit Hitler semakin intensif—seperti halnya penentangannya, termasuk orang-orang seperti teolog Karl Barth, pendeta Martin Niemoller, dan Bonhoeffer muda. Bersama dengan para pendeta dan teolog lainnya, mereka mengorganisir Gereja yang Mengaku, yang mengumumkan secara terbuka dalam Deklarasi Barmen (1934) kesetiaannya pertama-tama kepada Yesus Kristus: "Kami menolak ajaran palsu bahwa gereja dapat dan harus mengakui kejadian dan kekuatan lain, kepribadian dan kebenaran sebagai wahyu ilahi di samping satu Firman Tuhan ini.…

Sementara itu, Bonhoeffer telah menulis The Cost of Discipleship (1937), sebuah seruan untuk ketaatan yang lebih setia dan radikal kepada Kristus dan teguran keras terhadap Kekristenan yang nyaman: "Rahmat murahan adalah memberitakan pengampunan tanpa menuntut pertobatan, baptisan tanpa disiplin gereja, Komuni tanpa pengakuan.… Kasih karunia yang murah adalah kasih karunia tanpa pemuridan, kasih karunia tanpa salib, kasih karunia tanpa Yesus Kristus, hidup dan berinkarnasi."

Selama waktu ini, Bonhoeffer sedang mengajar para pendeta di sebuah seminari bawah tanah, Finkenwalde (pemerintah telah melarangnya mengajar secara terbuka). Tetapi setelah seminari itu ditemukan dan ditutup, Gereja yang Mengaku menjadi semakin enggan untuk berbicara menentang Hitler, dan oposisi moral terbukti semakin tidak efektif, jadi Bonhoeffer mulai mengubah strateginya. Sampai saat ini dia adalah seorang pasifis, dan dia telah mencoba untuk menentang Nazi melalui tindakan keagamaan dan persuasi moral.

Sekarang dia mendaftar dengan dinas rahasia Jerman (untuk melayani sebagai agen ganda — saat bepergian ke konferensi gereja di Eropa, dia seharusnya mengumpulkan informasi tentang tempat-tempat yang dia kunjungi, tetapi dia, sebaliknya, mencoba membantu orang Yahudi melarikan diri dari Nazi. penindasan). Bonhoeffer juga menjadi bagian dari plot untuk menggulingkan, dan kemudian membunuh, Hitler.

Karena taktiknya berubah, dia pergi ke Amerika untuk menjadi dosen tamu. Tapi dia tidak bisa menghilangkan rasa tanggung jawab untuk negaranya. Dalam beberapa bulan setelah kedatangannya, ia menulis teolog Reinhold Niebuhr, "Saya telah membuat kesalahan dengan datang ke Amerika. Saya harus menjalani masa sulit dalam sejarah nasional kita dengan orang-orang Kristen Jerman. Saya tidak akan memiliki hak untuk berpartisipasi dalam rekonstruksi kehidupan Kristen di Jerman setelah perang jika saya tidak berbagi cobaan kali ini dengan orang-orang saya."

Bonhoeffer, meskipun mengetahui rahasia berbagai plot kehidupan Hitler, tidak pernah menjadi pusat rencana. Akhirnya upaya perlawanannya (terutama perannya dalam menyelamatkan orang Yahudi) ditemukan. Pada suatu sore di bulan April tahun 1943, dua pria tiba dengan Mercedes hitam, memasukkan Bonhoeffer ke dalam mobil, dan mengantarnya ke penjara Tegel.

Bonhoeffer hidup di zaman sebelum dan pada masa Adolf Hitler serta partai politik Nazi berkuasa di Jerman. Konteks sosial dan teologis pemikiran Bonhoeffer dapat digambarkan dari perlawanannya terhadap perkembangan teologi tentang perang (theology of war) dan wujud politik yang lahir dari teologi tersebut, yaitu Sosialisme Nasional di Jerman. Ia mengkritik dengan keras gereja-gereja di zamannya yang mendukung kebijakan-kebijakan Nazi, baik melalui khotbah-khotbahnya maupun melalui tulisan-tulisannya. Teologinya sangat mencerminkan perlawanannya terhadap teologi liberal di Jerman yang ia anggap telah memberikan legitimasi teologis bagi penggunaan supremasi militer dalam polotik sejak sebelum Perang Dunia I hingga Perang Dunia II. Dalam perlawanannya tersebut, Bohoeffer memegang teguh satu visi utama, yaitu memproklamasikan iman Kristen sesuai dengan yang Yesus sendiri kehendaki, yang tidak lain adalah tergenapinya Kerajaan Allah yang penuh damai di bumi dan yang sepenuhnya menolak segala bentuk penggunaan kekerasan dalam kehidupan sosial dan politik.

https://faithandleadership.com/why-dietrich-bonhoeffer-relevant-today